L’histoire de l’Islam est encore trop souvent prisonnière d’une grille de lecture « civilisationnelle » : à un Moyen Âge admirable sur le plan du développement culturel aurait succédé, à partir du XIIe siècle, une déchéance marquée par l’affirmation du dogme religieux, puis, au XIXe siècle, une « renaissance » (nahda) consécutive à la rencontre avec la modernité occidentale ; cette dernière aurait laissé la place, au XXe siècle, à un combat entre « sécularismes » et « fondamentalismes » préludant l’avènement d’un « Islam des Lumières ». Élaborée par les savants orientalistes et largement reprise tant dans les discours musulmans réformistes que dans les discours nationalistes arabes, cette vision de l’histoire reste largement partagée aussi bien dans les cercles de spécialistes qu’au sein du grand public, qu’il soit musulman ou non-musulman.

Ismail Warscheid étudie dans cet ouvrage comment ce récit d’une histoire musulmane partagée entre « grandeur », « décadence » et « renouveau » a émergé à partir du XIXe siècle, et dans quelle mesure continue-t-il de façonner les perceptions de l’Islam à nos jours. Mettant au jour ses présupposés idéologiques, il synthétise de manière accessible les résultats des travaux les plus récents menés sur le sujet, remettant notamment en cause la thèse d’une stagnation de la vie intellectuelle dans le monde musulman, la lecture essentiellement négative de la production littéraire et savante comme rabâchage sans intérêt des « grandes » œuvres du passé ou encore la dichotomie entre un Islam réformiste, politisant et dynamique, et un Islam traditionnel, quiétiste, mais figé. L’enjeu d’une telle démarche est double : d’un côté, de s’émanciper du culturalisme essentialisant des premières générations d’islamologues et de leurs approches philologiques ; de l’autre, de se réapproprier, de façon critique, l’énorme littérature socio-ethnologique produite en contexte colonial sur les sociétés musulmanes en Afrique et en Asie.